编制机构：雅昌艺术市场监测中心（AMMA）
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营国的国有三层意思：国都、国畿、国家。
国都的营造，取象于天，取法于地，人称象天法地。象天，是指国都营造依据星象和天时决定建筑的布局；法地，是指国都营造要寻找合适的地理位置并因应地貌和水文。象天法地的观念，文献记载始于中国的人文初祖伏羲。象天法地建造都城，文献记载于春秋故事。象天法地按文献记载和考古发掘，以秦朝国都的营造为早期典范。咸阳地处五陵原之南，渭水之北。山陵的南坡和水域的北岸都能接受阳光，国都于是取名咸阳。秦朝建立的第二年，秦始皇指示在咸阳营造信宫。信宫位于后来的长安之北，渭水之南。第二年将信宫改名极庙，用来象征北极星，作为国都的标志，显示皇帝的权威。随后在渭水之北营造宫殿群，正门名叫端门，道路四通八达。宫殿群以天帝的紫宫为营造准则，对应天子的身份和地位。国都沿渭水南北两岸扩建，让渭河横贯帝都，用来对应和象征天上的银河。再修筑桥梁纵跨渭水，取法牵牛星座的形状，让南北两岸的宫殿相连，象征天上的阁道跨过银河抵达营室。营室指二十八宿北方玄武座的室宿和壁宿。室宿有二星同壁宿的二星形成方形，合称营室。四星如同宫殿地基的四角。秦始皇以极庙为中央，向正东修建两边有高墙遮挡的甬道，长达一百秦里，直通骊山之北，营造自己的陵墓，作为都城的一部分。古代宫殿叫阳宅，陵墓叫阴宅。阴宅是阳宅的翻版。秦始皇陵的内部设计理念同都城咸阳对应比照：上具天文星象，下具地理山川，安置机关让水域流动，设立宫殿和百官位置，相当于把秦国和都城的皇宫与官府缩小后搬进了地下。随后，又在渭水之南营造阿房宫。在阿房宫周边修建车马行走的道路，再朝南直抵终南山，在山颠立阙作为标志。(1)
国畿即国都直辖的地盘，又名邦畿、京畿、王畿、帝畿、皇畿。国畿的范围方千里，即东西相距千里，南北也是千里。所谓方千里只是约数，并非边长千里的正方形。秦国东边的函谷关到西边的大散关，按周里计算距离约一千里。函谷关在河南三门峡西南；大散关在宝鸡西南。以咸阳为中心，东南商洛地区的武关到西北宁夏固原的萧关，距离约千里。四个关隘之内的地域便是秦朝的国畿，也是西汉的国畿。秦朝国畿署名内史；西汉国畿范围大体相同，也以职官名称分为京兆尹、左冯翊、右扶风。这个地盘，东有崤山、西有陇山，北有北山，南有终南山，被视为进可攻、退可守的天府。(2)
秦朝全境郡县地图
琅琊台刻石残片局部拓本，左半部是摹写本
国家又名国度，不过国家一词用来表述远古中国更加贴切。上古中国一直由黄帝家族统治，国就是家，家就是国，史称“家天下”。夏启是黄帝的来孙，商契是黄帝之孙，周祖后稷是黄帝玄孙，秦朝始祖女修是黄帝曾孙女。秦朝在京畿之外划分三十六郡，南疆在南海郡和象郡；北疆在上郡至云中郡至雁门郡至辽西郡；西疆在陇西郡；东疆在琅玡郡。琅琊郡建有琅玡台，地点在今山东日照，广义终南山脉的东端。其遗址出土有“千秋万岁”瓦当，表示秦朝永世不灭。秦始皇指示丞相李斯在琅琊台刻石，歌颂自己的丰功伟绩，成为最早的摩崖刻石。秦始皇还沿着可以通行马车的驰道，在国畿之内以及全国范围内建了七百多处行宫。他的宏大构思，是把都城作为宇宙中心，把国畿作为都城护卫，把国家作为天子领地，把自己作为天下主宰。尽管秦朝只存在了十五年，但这个大一统的设计理念，代代相传。(3)
中国帝王称为天帝之子。天子的天是被赋予神格的苍穹和星宿，对应人世和人世间的帝王将相，形成中国的天文学。周朝掌管天文的官员名叫保章氏。保章氏按星宿同大地的郡国对应，以十二辰、十二次、二十八宿作为大地分野的依据，以赤道和黄道为依托。十二辰指赤道从东到西用十二地支划分为十二段，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，每个时辰等于两小时；再同二十八宿对应。古天文学家将天地比喻为鸡蛋：蛋黄如地球，蛋白如球状天穹，天球外围如蛋壳，众星点缀在壳上。天极星是众星的中心，即人间观天的极星，也就是北极星。黄道天文观晚出。黄道指地球环绕太阳一周为一年的轨迹。十二次便是将黄道分为十二段，即一年十二月，进而度量日月和行星的位置和运动，也同二十八宿对应。星象分野，指华夏原野及行政版图按照星宿的分布进行划分。大禹九州的雍州是西周、秦、西汉、隋、唐的核心地区，以西安西边的丰水两岸为天地之中。天盖大地，星垂平野，彼此对照。天地分野，列表如下：
显然，天体不是自然状态的虚空，而是人类的主宰。二十八宿作为天体座标，被分为东南西北四组，每组七星，以四灵命名：东方苍龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。苍龙通常称为青龙，虚构的神化动物；白虎也是神化动物，以稀有的白虎为原型；朱雀即凤，原型是赤色野鸡；玄武的原型通常为龟蛇合体并具有神格。二十八宿既是天体座标，它们同日月和五星一道也是观察时令节气的依据。日、月和木、火、土、金、水五星，合称七曜。北斗七星则是众星所归的极星。古文献常见“璇玑玉衡，以齐七政”这句话，或指日、月和五星，或指北斗七星。帝王依据上述星宿的位置、亮度以及相互之间的运行关系，决定农作物的春种秋收，夏长冬藏；也依据它们的正常或反常状态，预测人间祸福和国家的兴衰；同时，它们也是营国制度的首要依据。天极星是个星座，最明亮的那颗星是最高天神太一（太乙）的居所，旁边有三星称为三公。三公，后世指太子即位前的三位老师：太子太师、太子太傅、太子太保；早期象征周官的太尉、司徒、司空。太尉是国家最高军事长官，司徒是掌管国土和国民的最高行政长官，司空是掌管国家宫殿、陵墓、城墙、道路、桥梁、车船和各类器物营造的最高长官。天极星后面四颗星，象征后宫，其中的亮星是王后或秦汉以后的皇后；次亮之星是妃嫔。东宫三星，心宿象征明堂，明堂是帝宫中心建筑的名称。周边的众星，各有人间对应的官员或官府。(4)
终南山之北，营建大国京都的最早记录，始于周国君主、商朝伯爵姬昌营建的丰京。姬昌的丰京落成后准备营建镐京，事未行，人先死。其子姬发建立周朝，是为周武王。周武王追封姬昌为周文王，文的意思是“经纬天地”，表明姬昌早有以帝王身份取代商朝的夙愿，也表明姬昌营建两京的构思，有着象天法地的理念。周武王继位后，完成了镐京的建设。丰京和镐京分别位于西安市丰河西岸和东岸，联称丰镐。周武王灭商，丰镐两京联称宗周，升格为当时八百个诸侯国的宗主国。丰镐两京的营造，匆忙简陋。除了矮小的灵台台基，国都地面至今没有留下任何宫廷建筑遗迹。从周文王到周武王到周成王，周文王之子姬旦辅佐祖孙三代，史称周公。周公代替年幼的周成王摄政七年，在丰镐确立了周朝官制与礼制的基本构架，也通过解读《周易》的爻词推广姬昌的研究成果。《周礼》记载周公设置的六类官署与官职，其中天官冢宰、地官司徒、春官宗伯的职能和官府营造，尤其是明堂的营造，尽管没有直接提及终南山，但细考字里行间，比照秦汉隋唐营建京都，不难发现两者的关系。(5)
姬昌营造灵台，其功能包括祈天、祭祖、观察星象和气象等。西安丰水流域作为中国农耕文明的核心区域，观察气象尤为重要。农耕文明的重要条件是风调雨顺。灵的古体字是会意字：帝王或巫师朝天祈雨，张口呼喊。尽管《诗经 ·商颂》歌颂商汤王时用了灵字，不过商朝甲骨文尚未发现灵字。晚出的篆体灵字，雨字下面有三口，三口下面的字根，或为巫，或为示，或为王，或为壬，或为心。心即丁，十天干排位第四。壬，十天干排位第九。按《尚书·洪范五行》的说法，四是金的生数，九是金的成数，两者都对应金。按五行相生规则，金生水。因而，雨这个字根的下面配以心或壬，应当寓意金生水，同灵台祈雨功能协和；进而可知灵台的首要功能是巫师祭天祈年，而姬昌正是商周之际最有学问最显赫的巫师。姬昌建立的丰京，有灵台、灵沼、灵囿，人称文王三灵。古代灵字有十六解，其中四解可解文王三灵。一是神灵，如《诗经·殷武》：“赫赫厥声，濯濯厥灵。 ”孔颖达疏：“其见尊敬如神灵也。”二是仁爱之心，如《诗经·大雅·灵台》孔颖达疏：“文王受天之所命，而民乐有其神灵之德。”三是灵验，如《汉书·董仲舒传》：“受天之佑，享鬼神之灵。 ”四是君王之令，如《尚书 ·昌刑》：“苗民弗用灵，制以刑。”第一第三两解有关上帝，其功能如天坛。第二第四两解有关帝王，其功能如同社坛和太庙。(6)
在此之前，商代天子有三台：灵台观天象，时台观四时，囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯有时台和囿台，不能观天象建灵台。这个禁令始于重黎“绝地天通”，也就是杜绝天子以下的人物擅自同天地沟通。重黎，黄帝之孙颛顼的重孙，与尧是同代人。姬昌建灵台，显然属于僭越，取商而代之的意图昭然若揭，因而不可能大兴土木，既容易引发民怨，又容易被商纣王发觉。当时，姬昌是商朝的伯爵，三公之一，史称西伯昌。姬昌攻打陇西犬戎，事先还需要向商纣王请示，可知臣子的行为会被监管。商纣王的姐姐作为姬昌的妃子，其实就是监视姬昌的色情间谍。姬昌扩大势力范围、厉兵秣马等灭商的图谋，不宜通过大规模营国而暴露。(7)
周文王灵台遗址，台基高约4米，唐代改建为平等寺
古体灵字及其异体字
周原扶风县出土的史墙盘铭文拓片。铭文左图下方是帝字，上方是上帝二字的合体字。上帝或指天帝，或指已故的帝王；此处指称已故的商朝帝王
周武王灭商兴周，周朝建立了由宰相率领百官治国的行政体制。宰相的职责是依据六种法典，辅佐君王统治天下；依据八种制度，治理国畿方圆千里的地盘以及贵族的封地。首先是祭祀制度，由国家掌控对上帝的礼拜。西周和西周以前，古文献上帝一词，指称两种对象：一是被赋予神格的天穹，一是被赋予神格的祖宗。最高的天神叫做昊天上帝，然后是已故的或被追封的天子。周文王、周武王、周公隆重举行的郊祀，都是在终南山北麓、丰镐两京的南郊名叫毕原的高地设坛祭奠。祭坛供奉周朝有重大贡献的祖宗牌位，而昊天上帝，即天子之父，是祭祀的首位对象。两种祭祀都是象天法地的起点和归宿。终南山作为地标和天关，被视为天庭的关隘和“人法天、天法地”的中介。周文王、周武王、周公去世，都埋葬在国都的东南，地点在终南山北麓的毕原。这可视为秦始皇葬于秦都之东偏南的来源。(8)
周朝掌管国家祭祀等礼仪的最高长官是大宗伯，首先涉及建立祭祀天神、地祗、人鬼的祭坛和确立祭祀仪式。天神是昊天上帝，地祗是掌管地下世界的勾陈，人鬼是已故的帝王。按照禋礼仪式，祭祀昊天上帝是焚烧潮湿的木柴，使之冒烟升空，让天帝知悉，同时天子用祭文表达对天帝的肯求。采用同样的方式，祭祀司中、司命、风伯、雨师。司中和司命掌管人间的生死，风伯和雨师能致风调雨顺。按照柴祀仪式祭祀日月星辰，即用牺牲玉帛放在柴禾上焚烧，将烟火升空，让受祀者周知，企求不要让日蚀、月蚀、星变之类的凶兆出现。按照血祭礼仪，祭祀社稷、五帝、五岳，即用牺牲的鲜血渗透到地下，供社神、稷神、五帝、五岳神享受。按照貍沉仪式祭祀山林和川泽，埋葬牺牲和祭器加以祭奠；用水沉牺牲的方式祭祀川泽。等等。周朝创立并沿袭三千年的这类实用祭祀，消解了单纯的宗教信仰，有利于天子单独管控天下。祭祀场所通常在露天，无论祭天之坛、祭地之坛还是其它祭坛。文王灵台带有祭天功能，也有祭地功能。不过公开的祭祀，只能在周武王灭商之后。祭天的天坛，核心建筑是圜丘，圆形；祭地的地坛，核心建筑是方丘，方形。文王灵台遗址呈方形，可知不是正规的天坛。汉武帝在长安城东南郊太乙峪山口外祭天，建有太乙宫。祭坛已不见踪影，应当早被太乙峪的山洪冲毁。隋唐皇帝祭天，在城南建有天坛圜丘，圆形。地点也在京都和终南山之间。(9)
天象、地理与人君的关系以尊卑而论，天象为主，地理次之，人君再次。如果以人为本，天象、地理、人君与神祗命名，却是先近后远：人君在先；上帝在后，上帝即已故的人君；地理再后，天象最后。先有太一帝，再有太一神，然后有太一山，最后才有太一星。太一神，楚辞称为东皇太一。有人认为太一是伏羲，有人认为是炎帝，有人认为是黄帝，有人认为是颛顼，有人认为是尧帝，有人认为是商朝开国帝王商汤王。这些判断都对。质言之，每个时代的开国帝王或杰出帝王死后，便成为该朝代的太一神。本文认为，终南山别名太一山、太乙山，始于商末；太一特指商朝开国帝王成汤。在有文字可考的商周时期，天帝和已故的帝王都被称为上帝。商朝天子崇拜上天尤其典型，帝王都用天干取名。商朝开国帝王商汤王名叫大乙，大通太，大乙即太乙。他被商人崇拜了五百年，到商末依旧是最实在最显赫的上帝。终南山陕西段顶峰太白山位于陕西周原正南方，被视为太一山的标志山峰。这座山峰的命名，无人考证。太一山、太乙山并非道教的命名，因为道教创始于东汉。中华大地只有两座山名叫太乙山，另一座是河北曲阳的大茂山 -舜帝至商朝的北岳。舜帝出自东夷，而商朝地盘涵盖东夷。太乙又是东夷一带最高尊神，即《九歌》东皇太一。太乙山的命名，本文以为同周国尊崇商汤王大乙有关，相关人物是周国君主古公亶父。古公亶父是周文王的祖父，商朝公爵。当初，周部族曾扎根陕西彬县一带，受西北戎狄的压迫，古公亶父率众南迁岐山之阳，建立周邦，成为商朝的属国。古公亶父的亶，《利簋》铭文写作檀，并且意指古公亶父是灭商的最早谋划者。武王灭商，古公亶父被追封周太王。《诗经·閟宫》写道：“后稷之孙，实为太王。居岐之阳，实始翦商。”翦商即灭商。陕西关中地区太乙山之名，应当始于古公亶父定都宝鸡岐山周原之际。他尊崇商朝开国帝王商汤王，将终南山陕西段最高峰取名太乙山，以恭敬姿态来麻痹商王朝。这也是历代有为君主试图 改 朝 换 代 的惯用手段。古公亶父生季历，季历是商朝的女婿，生姬昌。姬昌是商朝君主帝乙的女婿，一说是帝乙的妹夫。姬昌生姬发，是为周武王。总之，在商末周国，太乙、太一或泰一，挂靠的历史对象只有一位：商汤王大乙。地名和山名是跟随帝王走的：陕西太一山，在商末正对周原的国都岐邑，周秦之际正对国都丰镐和咸阳，汉唐之际正对国都长安。太一山俗称太白山，对应太白星。《后汉书·天文志》引《星经》写道：“太白，主华山、凉州、雍州、益州。”这里的太白指西天白虎星座的主星，后世称太白金星，主管华山及其以西的雍州、凉州、益州，同苍龙座、白虎座、朱雀座一样各管三州。秦朝的太一称为太皇，与天 皇 、地皇联称三皇，高于五帝。西汉有一位名叫谬忌的方士，奏请皇帝祭祀太一神，声称最尊贵的天神是太一。汉武帝于是在长安东南郊建太乙坛和太乙宫，遗址在今西安市长安区太乙镇东侧。(10)
西安城南隋唐天坛圜丘俯视，其基本样式沿袭到明清，源头可追溯到红山文化
楚帛书“天乙出行”中的天乙神，与商周“天”字同构
商代父乙簋铭文“天”字
西汉长安城未央宫遗址出土的四灵瓦当，未央宫是长安城核心建筑
西汉长安城平面示意图
西汉昆明池西岸织女石像，全身高约2.30米，因造形简陋，不为世人所知。其雕风类似霍去病石雕，后者晚于织女像三年，当为同一批工匠所为。按照造像自居法则，工匠应为西域人种。
西汉京城长安位于终南山陕西段之北，渭水之南，丰镐东北，咸阳南偏东。西汉长安城平面示意图呈不规则形状，城墙七弯八拐。据其形状，自古以来人称该城北部轮廓线像北斗七星的连线，南部轮廓线像南斗六星的连线，因而别名斗城或北斗城。斗城的说法及其解释，由于汉代学者未载，元代李好文著《长安志图》表示质疑，质疑的理由是班固的《汉书》和张衡的《西京赋》都没有斗城的说法。殊不知这两人都是东汉名臣，而东汉首都在洛阳。两汉皇朝实行两都制：西汉首都长安，陪都洛阳；东汉首都洛阳，陪都长安。如果班固和张衡指认西京长安是斗城，是天下之中，主次岂不是颠倒了吗？其实只要细考记载和后世追记西汉的历史文献，不难发现营造国都，取象于天和取法于地，早在秦始皇营造咸阳城之前，就有了文献或实物的种种佐证：一是天圆地方的观念与明堂形制呼应，并在陕西周原发现了与之同构的建筑基址。二是明堂十二室同十二月对应的理念，也能视为人法天的依据。西汉都城不可能游离在周秦营国的法则之外。汉武帝以天南地北的理念，在南郊修筑圆形祭坛祭天，在北郊修筑方形祭坛祭祀后土，都是取象于天体形状和师法于大地形貌。东汉张衡作《西京赋》描写长安城，开篇也都是象天法地的内容，只是泛泛而谈，不提北斗。摘要如下：(11)
汉之西都，在于雍州，实曰长安。大汉受命而都之也，仰悟东井之精，俯协河图之灵。天人合应，以发皇明。其宫室也，体象乎天地，经纬乎阴阳。据坤灵之正位，仿太紫之圆方。集乎豫章之宇，临乎昆明之池。左牵牛而右织女，似云汉之无涯。
斗城的说法，最早见于无名氏的《三辅旧事》。这部书，可能成书于汉末魏初。原文写道：“长安城南为南斗城，城北为北斗城，至今人呼汉京城为斗城。”这个说法不仅被众多史家承袭，更重要的是它实质地影响历代都城营造，形成了牢不可破的都城营造观。西汉长安城营造对应天象最直接的证据是出土过大量四灵瓦当。青龙、白虎、朱雀、玄武四灵，本是天穹二十八宿分为四组的名称对应的天象，分别对应东西南北。称长安为斗城，实在无须刻意质疑。即便有一天出土了汉代文献证明斗城并非汉朝建城的初衷也无所谓，因为以北斗为建都依据，两千年间一直是大一统皇朝的共识，并以设计理念延续到明清京城和皇宫。(12)
唐朝科举考试的试题，常常以文坛常识命题。崔损是唐德宗时的宰相，年轻时参加科举考试，试题是“北斗城赋”。北斗城，指的正是西汉长安城。崔损《北斗城赋》摘录如下：
昔炎汉之开国，宅咸阳而设规，辟都邑之壮丽。纷制作而多仪，象蓬岛以疏岳。拟天河而凿池。馆倚南山，至云霞而上出；城侔北斗，仰星汉而曾披。城势逶迤，若台岑之隐映；楼形宛转，似昆仑之相望。接千门之宫阙，通八达之康庄。
意犹未尽，崔损后来又撰写《北斗赋》，同北斗城赋形成相辅相成的父子篇，将北斗城的文化背景加以披露。摘要如下：
倬垂象以昭回，惟帝居之曰斗。壮魁台以立极，建衡杓而为首。齐七政而均序五行，临四海而横制九有。总列宿而环卫中宫，体羣臣而辅弼元后。揭西柄以戒满，拱北辰而处偏。乗三台而斡运，齐七曜而廻旋。酌天地之心，岂酒浆之可挹？参差北斗，阑干太清。环帝座之焜耀，薄河汉之纵横。
此前此后，唐代出生和曾经生活在长安的诸多文人，写诗作文涉及长安城，每每用斗城替代，成为跨代共识并加强了历代帝王建都象天法地的意识。选录如下：
隋佚名《周地图记》：长安城南为南斗形，北为北斗形。
虞世南《戏下应令诗》：雾彻轩营近，尘暗斗城遥。
唐张九龄：山从函谷断，川向斗城回。
唐杜审言《咏终南山》：北斗挂城边，南山倚殿前。
唐王翰《乐游园宴》诗：陆海披珍藏，天河望斗城。
唐杜甫《秋兴》：夔府孤城落日斜，每依北斗望京华。
唐钱起《送员外侍御入朝》：霜拂金波树，星回玉斗城。
唐严武《酬别杜二》：斗城怜旧路，涡水惜归期。
唐刘禹锡《望赋》：登灞岸兮见长安，城依斗兮阑干。
唐刘珣《渭水象天河赋》：晓色清明，连斗城之佳气。
北宋刘筠《柳絮》：北斗城高连蠛蠓，甘泉树密蔽青葱。
北宋杨亿《禁中亭树》：霜桂丹宵路，星榆北斗城。
北宋张秉《七夕五绝》：北斗城高禁漏多，汉家宫殿奏笙歌。
北宋胡宿《被诏归阙》：天台封诏紫泥馨，马首前瞻北斗城。
北宋祁《长安道中怅然》：宫破黄山在，城空北斗移。
北宋刘敞《贺春卿》：官仪高出金华殿，地理雄专北斗城。
北宋宋敏求《长安志》：长安城南为南斗形，北为北斗形。
北宋綦崇礼《见德升国佐》英词宜和南薰曲，雅意难追北斗城。
北宋张舜民《斗野亭》：犹淹南斗墟，终远北斗城。
南宋陆游金元好问《春日抒怀》：流年又见东风菜，乐土空怀北斗城。
明王越《长安怀古》：不堪回首风北斗城荒雁塔寒。
明贺钦《陈本仁相访》：昔时与子共谈经，情分相投北斗城。
明郑善夫《感兴》：仰望北斗星， 遥望北斗城。
明杭淮《除夕直宿部中》：乡关腊尽无消息，回首苍茫北斗城。
明屈大均《西安别沈太史》：北斗秦城直，南山汉阙连。
古代的帝王将相，视民众为羊群，自己为牧羊人，管理民众叫牧民。春秋齐国丞相管仲的著作，开篇第一章是《牧民》。刘备曾担任豫州最高行政长官，官名豫州牧。中国古代农耕文明鼓励牛羊般的民众男耕女织，于是编排了牵牛织女的神话故事。牵牛星座象征牺牲，其北织女星是天帝孙女。织女下嫁，用以诱导牵牛般的农民安心从事耕种。牵牛和织女及其神话，成为历代国民耳熟能详的对象并稳定了中国农耕文明几千年。汉武帝修昆明池象征天上的河汉，东西两岸立牵牛织女的石像对应银河两岸的牵牛座和织女座，都是建都取象于天的依据，成为国都设计和营造的一环。（13）
来源:西北美术2024年第1期学术论坛
注 释 ：
(1)《周易·系辞下》：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。”按：包羲，伏羲别名。东汉赵晔《吴越春秋·阖闾内传》：“子胥乃使相土尝水，象天法地，造筑大城。”东汉佚名《三辅黄图·补遗》：“圣人之教，制作之象，所以法天地，比类阴阳， 以之宫室，本之太古，”德按：《三辅黄图》， 一说六朝人作。六朝指东吴、东晋、宋、齐、梁、陈南方六国，远离西汉长安。该书记录详备， 作者当为东汉西京旧臣。书中援引《三辅旧事》， 疑古者也以为六朝人作。其实本朝人写本朝事也可称旧事旧闻，如《史记·自序》司马迁称“罔罗天下放失旧闻”，便包括同代故事。东汉辛氏《三秦记》：“秦都也，在九嵕山南、渭水北，山水俱阳，故名咸阳。”唐李吉甫《元和郡县志·关内道·咸阳县》：“在北山之南，渭水之北，故曰咸阳。”按：北山在礼今礼泉、泾阳、三原诸县北部东西向山脉的统称，包括九嵕山在内。西汉司马迁《史记·六国年表》：“二十八年，作太极庙。”《史记·秦始皇本纪》：“三十五年，营作朝宫渭南上林苑中，先作前殿阿房，周驰为阁道，自殿下直抵南山。表南山之巅以为阙。为复道，自阿房渡渭，属之咸阳， 以象天极阁道绝汉抵营室也。”唐司马贞《索隐》：“复道渡渭属咸阳，象天文阁道绝汉抵营室也。”班固《汉书·天文志》：“紫宫后十七星，绝汉抵营室，曰阁道。”《三辅黄图·咸阳故城》：“（秦始皇）二十七年，作信宫为极庙，象天极。”“筑咸阳宫，因北陵营殿，端门四达，以则紫宫，象帝居。渭水贯都， 以象天汉。横桥南渡，以法牵牛。”北魏郦道元《水经注》卷十九《渭水》：“秦始皇作离宫于渭水南北，以象天宫。故《三辅黄图》曰： 渭水贯都以象天汉，横桥南渡以法牵牛。《”史记·秦始皇本纪》：“葬始皇骊山，下铜而致椁，宫殿百官满之。以水银为江河百川大海， 上具天文，下具地理。”唐张守节《正义》：“冢内作宫殿及百官位次。”
(2) 春秋齐佚名《周礼·夏官·职方氏》：“方千里曰王畿。”《战国策·楚一》：“秦地半天下，被山带河，四塞以为固。”《汉书·娄敬传》：“秦地被山带河，四塞以为固，资甚美膏腴之地， 此所谓天府。”佚代佚名《三辅旧事》：“始皇表河以为秦东门，表汧以为秦西门。”唐胡宿《函谷关》诗：“天开函谷壮关中。”唐陶翰《出萧关怀古》：“秦城亘宇宙，汉帝理旌旃。”宋陆游《观长安城图》：“许国虽坚鬓已斑，山南经岁望南山。三秦父老应惆怅，不见王师出散关。”顾祖禹《读史方舆记要》卷五十四：“（武关）扼秦楚之交，据山川之险。”
（3)《礼记·礼运》“今大道既隐，天下为家。” 郑玄注：“传位于子。”《汉书·盖宽饶传》：“五帝官天下，三王家天下。家以传子，官以传贤。”《史记·秦始皇本纪》：“二十七年，始皇巡陇西、北地，出鸡头山，过回中。焉作信宫渭南，已更命信宫为极庙，象天极。自极庙道通郦山，作甘泉前殿。是岁，治驰道。”“二十八年，始皇东行郡县，南登琅邪。乃徙黔首三万户琅邪台下，作琅邪台，立石刻，颂秦德。曰： 维二十八年，皇帝作始。东抚东土，以省卒士。六合之内，皇帝之土。西涉流沙，南尽北户。东有东海，北过大夏。维秦王兼有天下，立名为皇帝，乃抚东土，至于琅邪。议曰：今皇帝并一海内，以为郡县，天下和平。“”三十五年，始皇以为咸阳人多，先王之宫廷小，乃营作朝宫渭南上林苑中。先作前殿阿房，周驰为阁道， 自殿下直抵南山。表南山之颠以为阙。为复道， 自阿房渡渭，属之咸阳，以象天极阁道绝汉抵营室也。隐宫徒刑者七十馀万人，乃分作阿房宫，或作骊山。关中计宫三百，关外四百馀。於是立石东海上朐界中，以为秦东门。”唐熊曜《琅琊台观日赋》：“秦门之东，天地一空。彼秦伊何，崇此为门。”
(4)《史记·天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也；旁三星，三公。後句四星，末大星，正妃。环之匡卫十二星，籓臣。皆曰紫宫。紫宫左三星曰天枪，右五星曰天棓，後六星绝汉抵营室，曰阁道。东宫苍龙，房、心。心为明堂，大星天王，前後星子属。南斗为庙， 其北建星。建星者，旗也。牵牛为牺牲。其北河鼓。河鼓大星，上 将；左右，左右将。婺女， 其北织女。织女，天女孙也。”唐司马贞《索隐》：“天文有五官，官者，星官也。《尔雅》：北极谓之北辰。又《春秋合诚图》云：北辰， 其星五，在紫微中。《春秋合诚图》云：紫微， 大帝室。太一之精也。”唐张守节《正义》：“泰一，天帝之别名也。刘伯庄云：泰一，天神之最尊贵者也。三公三星在北斗杓东，又三公三星在北斗魁西，并为大尉司徒司空之象。”《史记·天官书》：“五家三代，分中国为十有二州，天则有列宿，地则有州域。”东汉张衡《灵宪》：“至大莫如天，至厚莫若地。地有山岳，精种为星。星也者，体生于地，精成于天。紫宫为皇极之居，太微为五帝之廷。时堂之房，天市有坐。苍龙于左，白虎于右， 朱雀于前，灵龟于后，黄神轩辕于中。在朝象官，在人象事。”唐刘允济《天赋》：“大道含元，兴於物祖。悬两明而必照，列五纬而无言。灿黄道而开域，辟紫宫而为宇。横斗枢以旋运， 廓星汉之昭回。轶大庭而包太昊，孕玄顼而掩朱襄。”按：五纬即木火土金水五星。
(5)《周礼·天官冢宰》：“大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国，以八则治都鄙。”《周礼·大宗伯》：“大宗伯之职，以禋祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷五祀五岳，以狸沉祭山林川泽。”《史记·殷本纪》：“西伯既卒，周武王之东发，至盟津，诸侯叛殷会周者八百。”《史记·周本纪》：“西伯崩，谥为周文王。”唐张守节《正义》：“《谥法》：经纬天地曰文。”
(6)《周易·系辞》：“天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”“书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意。”按：圣人指伏羲，也指周文王。
(7)《诗经·大雅·灵台》孔颖达《疏》引用《周礼·春官》、战国公羊高、东汉郑司农、郑玄等人的注解写道：天子有灵台，所以观祲象， 察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上， 须登台望之，故作台以观天也。《春官·眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲， 二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘煇，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。闇，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙， 如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监， 冠珥也。弥，气贯日也。隮，虹也。想，杂气有似， 可形想也’。”此十者，皆举天之异气。视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十煇而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也《。公羊》说“天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。”《诗经·大雅·灵台》：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。”孔颖达疏：“服虔《左传》注云：‘天子曰灵台，诸侯曰观台。’秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：‘在京兆鄠县，周之故台也。’《公羊》说天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑， 不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里， 东南少阳用事，万物着见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也。《月令》云‘天子居明堂太庙’者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：‘太庙，天子明堂。’自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟雍皆在郊也。”商周联姻、周文王娶商纣王之姐( 一说纣王之姑)，见《周 易·归妹》《诗经·大明》及注。《尚书吕刑》：“乃命重黎，绝地天通。”唐孔颖达疏：“绝地天通，令民神不杂。若无然，民将能登天乎？”
(8)《周礼·天官冢宰》：“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃设大官冢宰， 使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。大宰之职， 掌建邦之六典，以佐王治邦国。一曰治典，以经邦国；二曰教典，以安邦国；三曰礼典，以和邦国；四曰政典，以平邦国；五曰刑典，以诘邦国；六曰事典，以富邦国。”李白《登太白峰》诗写道：“西上太白峰，夕阳穷登攀。太白与我语，为我开天关。”诗中的太白，指终南山脉的制高点，正对周王族的根据地岐邑。《孟子·离娄下》：“文王生于岐，卒于毕郢。”孙奭注引( 东汉) 马融曰：毕，文王墓地名也。”《逸周书·作雒解》：“武王崩于镐，葬于毕。”《史记·周本纪》：“学者皆称周伐纣，居洛邑，综其实不然。至犬戎败幽王，周乃东徙于洛邑。所谓周公葬毕，毕在镐东南社中。”
（9）《周礼·大宗伯》“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以吉礼事邦国之鬼、神、示，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命风师雨师，以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物，以肆献祼享先王。”祭坛和祭祀理由与方式，详见东汉郑玄注和唐贾公彦疏。
（10）《周礼·大宗伯》“昊天上帝 ”郑玄注：“昊天上帝，又名太一。”《楚辞·九歌》“东皇太一”注：“太一，星名，天之尊神，祠在楚东。”司马迁《史记·孝武本纪》：“皇帝敬拜泰一。”《史记·封禅书》：“天神贵者太一，太一佐曰五帝，古者天子以春秋祭太一东南郊。”唐司马贞索隐：“太一，北极神之别名。”《史记·天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”唐张守节正义：“天帝之别名也。”《史记·封禅书》：“始皇遂东游海上，行礼祠八神。八神将自古有之。八神：一曰天主，二曰地主。” 按：《楚辞·九歌》“东皇太一”，太一即为天主；今人或认为天主是黄帝。质言之，商代太一即开国帝王大乙。旧题汉《甘石星经》卷上：“太一星，在天一南半度。天帝神，主十六神。” 《淮南子·天文训》：“太微者，太一之庭；紫微宫者，太一之居。”扬雄《甘泉赋》：“配帝居兮县圃兮，象泰壹之威神。”汉辛氏《三秦记》：“太乙宫在长安城南八十里太乙谷，中有太乙元君湫池。西汉武帝元封二年，祀太乙神于此，建太乙宫。”唐李德裕《上尊号玉册文》：“扢嘉坛，款泰乙。”东皇太一特指的帝王，闻一多《东皇太一考》认为是伏羲； 屈会《东皇太一与神农炎帝》认为是炎帝；《轩辕黄帝传》认为是黄帝；张正明《楚史》认为是颛顼；丁山《中国古代宗教神话考·尧舜禹》认为是尧帝；李光信《九歌东皇太一篇题初探》认为是商汤王。周勋初《九歌新考》认为是东方上帝。
(11)斗城、北斗城，详见无名氏《三辅黄图 ·汉长安故城》、北魏郦道元《水经注 ·渭水下》、唐《元和郡县志》、北宋宋敏求《长安志》。《星经》：“南斗六星，主天子寿命，也主宰相爵禄之位。 ”《后汉书 ·祭祀志》：“祭天于南就阳位，祠地于北就阴位，圜丘象天，方泽象地。”《后汉书 ·光武本纪》注引《汉官仪》：“北郊坛在城西北角，去城一里，所谓方坛。 ”《三辅黄图 ·南北郊》：“天郊在长安城南，地郊在长安城北。武帝定郊祀之事，祀太乙于甘泉圜丘，取象天形，就阳位也；祀后土于汾阴泽中方丘，取象地形，就阴位也。 ”北宋宋敏求《长安志》卷五引《括地志》：“汉圜丘在长安治内四里。”
(12)唐卫次公《渭水贯都赋》：“贯金城千里之域，泻银河九霄之势。君德配天，故法于上帝。秦德王水贯都，必因于始皇。泛彼楼舡，掩横分于武帝；滨之钓叟，感入兆于文王。五都并制，莫大于西都。天垂法君，必取曳云间之清渭；河殊云汉，移天上之紫宫。涵万象于影中，度牵牛于波上。 ”唐刘珣《渭水象天河赋》：“同天之道，顺人之意：桥横乃牵牛之设，素则饮龙之谓。 ”
(13)东汉张衡《西征赋》：“昆明灵池，黑水玄沚。牵牛立其左，织女处其右。 ”注：“立牵牛织女于池之东西，以象天河。今石人宛在。 ”北宋宋敏求《长安志》卷四《昆明池》：“有二石人，牵牛织女象。”
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