感性的边界：评李自健美术馆德国成功抗癌女艺术家作品特展

    在当代美学语境下，“感性” 常被限定为私人化情绪表达的范畴。当代美学研究亟待突破传统哲学美学的理论桎梏，重返感性议题的核心，将“感觉与意义的关联” 及情感生成机制，从抽象形而上学的禁锢中释放。在此过程中，人类学转向对美学研究的推动作用，已成为学界关注的重要命题。而在艺术实践领域，如何以艺术视角重构自我认知、以艺术精神探索个体世界，更成为当代艺术创作的核心议题之一。李自健美术馆近期呈现的“德国成功抗癌女艺术家作品特展”，以“生命、疾病与艺术”为轴心，打破了感性的固有边界，构建起“艺术家与疾病”“德国表现主义传统与当代实践”“个体经验与人类共同命运”的三重对话空间。展览不仅实证了艺术疗愈的现实价值，拓展了艺术史维度中感性表达的疆域，更以深沉的人文关怀，使感性成为连接个体与人类精神世界的重要桥梁。

一、感性的疗愈转向：从私人痛感至公共慰藉

本次参展的五位德国女性艺术家：比尔吉特·科尔巴赫-弗罗伊利希（Birgit Kollbach-Froehlich）、安妮塔·尼德尔（Anita Nieder）、加布⾥埃莱·克赖肯博姆（Gabriele Kreikenbohm）、海丽耶·奥古兹（Hayriye Oguz）与黄梅（Huang Mei），均以癌症抗争经历为创作底色。其作品的首要突破，在于将身体遭遇疾病侵袭时的感性从孤立的自我宣泄，转化为具有公共疗愈价值的艺术语言。

比尔吉特・科尔巴赫 - 弗罗伊利希以油画、丙烯为媒介，在丝绸载体上创作系列作品。她将身体器官、抗癌药物及医疗器械通过碎片化拼贴融入画面，画布上纵横的裂痕既是物质层面的肌理呈现，更是心理重建过程的视觉化轨迹。这种以身体经验为基底的创作，跳出了私人痛感的局限，使观者能在视觉共鸣中感知人类面对创伤的共同时序：从混沌挣扎到渐趋平静的心理转变。

安妮塔・尼德尔的粉彩与拼贴作品，聚焦治疗期间的复杂情绪：既直面病痛带来的恐惧，又坚守对生活的热爱与希望。其作品为曾经历危机的观者提供了 “自我映照”的空间，实现无声的心理疏解。这一创作实践，恰与艺术疗愈理论的核心观点相契合 —— 艺术创作在危机干预与心理重建中，具有将私人感性转化为公共精神慰藉的功能。

二、感性的语言拓展：从传统表现至当代叙事

加布丽埃莱・克赖肯博姆的作品，揭示了本次展览的第二重对话：感性在艺术语言维度的边界拓展。德国表现主义以 “情感的极致视觉化” 为核心特质，蒙克《呐喊》以扭曲线条传递存在焦虑，基弗以 3300 公斤铅旗承载历史痛感；而加布丽埃莱的布面丙烯作品，将表现主义的感性表达从抽象宣泄转向具象叙事。其作品中类似儿童画的抽象形象与线条，并非简单的形式模仿，而是对表现主义情感张力的当代转译 ，当传统表现主义聚焦宏大历史与集体情绪时，她的创作让感性扎根于个体身体经验，丰富了艺术叙事中个体生命的表达维度。

海丽耶・奥古兹作品中的对照拍摄元素，以客观视角记录患病期间的自我表达与抗癌日常细节，将感性的普遍化推向极致：独特的个体叙事被整合为具有共通性的情感图景，如璀璨的星河般覆盖更广泛的精神共鸣。这一实践印证了展览的核心立意：艺术不仅是个体危机中的疗愈工具，更是人类精神超越的媒介。观者通过作品重新审视生命价值、思考人类共同命运，在当代社会的快节奏与疏离感中，搭建起精神共鸣的桥梁。

三、感性的人文升华：从个体经验至人类共通

黄梅的创意摄影与行为艺术作品，构成了展览的第三重对话：在个体经验与人类共同命运的关联中，感性突破个体与集体的边界，彰显出普遍的人文关怀。其创意摄影中频繁出现的 “造瘘口袋”，作为核心艺术符号具有明确的功能指向， 即便观者无相似经历，仍能通过作品感知难以言说的脆弱与热爱生活的顽强力量。这种从个体经验中提炼人类共通情感密码的能力，正是感性的核心魔力，也是展览人文价值的集中体现。

结语：无界感性的艺术与精神意义

本文以感性的边界做为隐性线索，旨在梳理本次展览的核心价值：感性从来不是封闭的私人领地，它能突破个体痛感的边界，成为疗愈的力量；能跨越传统与当代的鸿沟，拓展艺术语言的疆域；更能连接个体与人类，传递永恒的人文关怀。五位德国女性艺术家以身体为笔、以生命为墨，在艺术与疾病、传统与当代、个体与集体的对话中，重新定义了感性的边界。

或许，感性本无固定边界，它在艺术的表达中不断生长，在生命的体验中持续延伸，最终成为人类精神世界里，最柔软也最坚韧的力量。而这样的展览，不仅为研究艺术与生命经验的关系提供了重要样本，更在当代社会中，彰显了艺术作为精神引领的永恒意义。

独立策展人：聂飔飏

2025.10.16