汤立：文化的永恒

科技在飞速发展，时代在变化，而人性亘古不变，艺术从古至今始终折射出人性之光。

“关乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。” （《周易》）两千年前华夏先哲即倡导观察自然，亲近自然，以人为本，以文化人，而人与自然相和谐正是人类向往追求的普世价值。天人合一理念无疑是中华民族奉献给人类的不朽智慧。

总有一些经典无法超越而具有永恒意义。

回首华夏文明：哲学、文学、书法、绘画、雕刻等，从仰韶至先秦，先秦至北朝。至此，华夏先民开天辟地、戛戛独造。中华文化盛大出场，其哲学之理、意象之光、浩然之气，定于一尊，一以贯之。

距离产生美，有距离方能永恒。

阴山岩画、仰韶彩陶、商周青铜器，汉石雕，汉画像砖等，无不彰显出“浑然与天地同体”的雄浑气息。中华美术的源头正是以生命饱满、大器磅礴为美学特征。

科学的创新是颠覆式、进化式，是先进淘汰落后。艺术则不同，人类艺术从原始到之后数千年的各个时期均形成了不同的文化特点，产生了不同的经典，这正是令人感动的艺术的丰富性与文化的厚重性之所在。

西方艺术倾向科学。否定过往传统，打破现存的艺术是西方“否定之否定”的哲学观，并由此而派生出了颠覆式的创新。追求“创新”的绝对性是西方当代哲学的基本精神。正因为是“颠覆式”，所以西方艺术时有中断。

中国艺术倾向文化。中国艺术的每一次的发展均是返本开新，返朴归真，从原点再出发，是循环往复式的发展，这种“渐进式的发展”是基于中国哲学。正因为是“渐进式发展”，所以中国艺术传承有序，数千年未曾中断。

如果艺术有“下里巴人”与“阳春白雪”之分，那么西方当代艺术越来越倾向“下里巴人”，而中国艺术则是“阳春白雪”。

欣赏西方当代艺术，从杜尚的“小便池”，到之后的观念艺术、装置艺术、行为艺术、大地艺术、波普艺术、人工智能AI艺术等，去经典性、去文化性，越来越浅显、浮弱、花哨，越来越华丽、好玩、刺激。尽管能吸引一些普罗大众的参与，但我相信，大多数中国文化人对此兴趣不大，或者根本不感兴趣。

而欣赏中国经典艺术则不同，它是高品味的雅赏，是人的灵魂的慰藉与滋养，这需要欣赏者有文化、历史和美学及哲学知识的储备。中国是曾经有过欣赏与典藏经典艺术的传统的，但那是之前的文化人，是贵族。百年来的各种运动，导致这个好传统几近消失。重拾与弘扬这个传统需要有对大众的文化与美学的普及、指引与提升，需要有一代、甚至数代人的文化积淀。

西方艺术史证明，印象派画家大多痴迷东方艺术，如马蒂斯学习甚至模仿过日本浮世绘，日本浮世绘学中国宋画；毕加索、塞尚、达利、米罗、克利等都有对中国艺术的大胆借鉴。当我们正在关注、了解和学习西方之时，他们已经有了对于中国画画法和笔法线的大胆运用。就此认识，丰子恺于1930就在《东方杂志》上发表了《中国美术在现代艺术上的胜利》一文，后出版单行本时书名改为《中国美术的优胜》。

东方意象写意与西方印象派表现主义异曲同工，都属于意象范畴，是半抽象，讲究情感抒发，有笔触美。东方意象写意与西方印象派表现主义代表了各自艺术的高峰。所不同的是西方印象派表现主义绘画来得真实、直面、强烈，注重视觉；而中国写意也注重视觉，但来得委婉、曲折，讲究意境、神韵与内美。如果以西方印象派表现主义作为衡量中国意象写意的标准，那就降低了中国艺术的文化品味与美学高度。

与西方“颠覆式创新”不同。这体现出中西方两种文化、两种哲学的根性差异。这些差异是由各自民族所处的地理、环境、气候，以及社会、历史等诸多因素的差异而形成的文化所决定。

艺术来源于生活，艺术给人类带来的是人们精神上的自由与解放，灵魂的安顿与慰藉，人格的升华与崇高，社会的变革与进步。

世界上任何杰出的文学艺术家无不是让自己的灵魂与信仰折射透析于自己的作品之中，与民族的时代兴衰和民众的现实苦乐结合在一起。

艺术没有先进与落后、新与旧之分，只有卓越与平庸、崇高与渺小之别。

对传统要有敬畏之心。在这个飞速发展求新求变的时代，保留我们的文明，守住民族的文化，保存中国画、中国书法这个世界上独一无二、经过千年文化积淀而成的文化型态的完整性是我们每个文化人的责任与担当。

中国画的花鸟山水画能以高尚情操感染人，陶冶情操，以人为本，修身养性，崇尚自然，天人合一。随着人类文明的发展，世人会认识到其精神价值，这是世界文化艺术中的独绝，是中华文明奉献给人类的精神瑰宝。

文学艺术无疑是人类精神自我完善的关键一环。

在人类制造的失误中，我们看到了人性的丑陋，威权的无道，庸众的无知，善者的无奈。而高尚的文学艺术，能使感悟到心灵的至真、至善、至美。

如果有一天中国重新成为世界最强国，所依赖的一定是我们的文化，而不是其它。

中华民族的伟大复兴，必须在文化艺术上注入强大的精神力量，大气磅礴、浩然正气即是中华文化的原生气质与动力，也应是大国复兴的时代主旋律。